MATARAM INSIDE

Indonesia – Dapatkan berita terbaru tentang Indonesia. Baca Breaking News on Indonesia diperbarui dan diterbitkan di Maratam Inside

Belajar dari kontaminasi PFOS – Doorbraak.be

Jika Anda mencintai rakyat dan negara Anda, apa yang bisa lebih alami daripada melihat ke bawah ke bumi? Apa yang kita lihat adalah pemiskinan, polusi dan beton. Respons estetis terhadap kesedihan atau rasa jijik adalah awal yang baik, tetapi itu tentu saja tidak cukup. Kita perlu mengakses konsekuensi biologisnya. Kontaminasi PFOS menunjukkan bahwa kebijakan tanah baru sangat dibutuhkan. Luke Pauwels membicarakan hal ini dengan ekonom Prancis Profesor Guillaume Travers. Apa sebenarnya yang Anda maksud ketika Anda mengatakan bahwa …

Jika Anda mencintai rakyat dan negara Anda, apa yang bisa lebih alami daripada melihat ke bawah ke bumi? Apa yang kita lihat adalah pemiskinan, polusi dan beton. Respons estetis terhadap kesedihan atau rasa jijik adalah awal yang baik, tetapi itu tentu saja tidak cukup. Kita perlu mengakses konsekuensi biologisnya. Kontaminasi PFOS menunjukkan bahwa kebijakan tanah baru sangat dibutuhkan. Luke Pauwels membicarakan hal ini dengan ekonom Prancis Profesor Guillaume Travers.

Apa sebenarnya yang Anda maksud ketika Anda mengatakan bahwa manusia modern hidup di “dunia tanpa dasar”?

Guillaume Travers: “Lihatlah ke sekeliling: orang-orang, bahkan petani, telah menjadi benar-benar tak berdasar. Manusia bergerak lebih dari sebelumnya, dia adalah seorang imigran atau turis, sebuah atom yang terus bergerak. Belum ada yang terikat pada tempat tertentu. ‘Tanah’ itu dari yang telah dipisahkan manusia Itu adalah ribuan akar konkret yang membentuk peradaban: negara, lanskap, budaya, tradisi, dll.”

Tetapi pencabutan ini juga memiliki arti yang lebih langsung. Kami telah menjadi “tatanan spasial” selama beberapa dekade – terkadang itu jauh lebih buruk daripada kekacauan. Maju dengan pusat perbelanjaan dan lingkungan pinggiran kota baru. Dengan akses jalan baru dan tempat parkir. Dan angkutan umum … mixer beton sedang dalam perjalanan.

Tanah tidak lagi dilihat sebagai fakta alam, tetapi sebagai konstruksi manusia murni. Sama seperti manusia modern yang ingin membebaskan dirinya dari segala “ketidakpastian” (reproduksi, keluarga, seksualitas, dll.), ia juga ingin memutuskan semua ikatan dengan bumi yang entah bagaimana bisa membatasi dirinya.

“Revolusi hijau”

Pendekatan filosofis yang menarik. Tetapi di mana ini ditunjukkan secara konkret?

Lebih dari 90% tomat ditanam di atas tanah, di substrat industri (rock wool, glass wool), dan diberi makan dengan drop meter melalui sistem makan berteknologi maju. Tak satu pun dari “isinya” tidak lagi ditarik keluar dari tanah; Semuanya dikelola secara artifisial. Lebih mengejutkan lagi, hal yang sama berlaku untuk hampir semua ladang gandum. Sebelum kita menabur, ladang tampak “kosong” bagi kita. Itu karena tanahnya terlalu buruk, atau penuh dengan herbisida, dan tidak ada yang bisa tumbuh. Apa yang ditabur setelah itu tidak tumbuh kecuali dengan bantuan pupuk kimia.

READ  Jangan meremehkan aborsi Kontak medis

Ini telah menjadi “revolusi hijau” sejak tahun 1960-an: tanah tidak lain adalah “pembawa”. Apa yang membuat tanaman tumbuh dari luar diterapkan oleh industri kimia. Di mana kita masih melihat kawanan besar sapi atau domba atau ayam dan babi di pedesaan? Reproduksi menjadi “tanpa dasar”. Hewan-hewan dikurung di gudang besar, dan Anda tidak pernah melihat ladang. Semua makanan disediakan oleh manusia. Seperti sereal, kekebalannya tidak muncul dari hubungan langsung dan ditingkatkan dengan tanah dan lingkungan, tetapi dari input industri (pestisida dalam satu kasus, antibiotik dalam kasus lain).

Apa alasan pengabaian tanah ini?

Awalnya, tentu saja, itu adalah obsesi modern yang besar: individu abstrak, manusia, hewan atau tumbuhan, dibebaskan dari semua ikatan alam. Konsep sentral di balik pandangan dunia ini adalah individualitas, dan Ego-apartheid: Individu yang lepas, tidak terkait dengan sesama manusia, atau tanah, atau sejarah.

Individualitas ini bukan hanya visi masyarakat, tetapi juga pandangan dunia biologis. Misalnya, spesies hewan dan tumbuhan dianggap independen satu sama lain, “terbebaskan” dari tanah dan dari hubungan dengan spesies lain. Tiga teknologi manusia mengambil alih: pertama input pestisida dan antibiotik, kedua penentuan sintetik dan ketiga manipulasi genetik.

Kemiripannya dengan dunia sosial sangat mencengangkan. Sama seperti “manusia modern” harus dapat eksis secara independen dari masyarakat mana pun, hewan dan tumbuhan harus “dibebaskan” dari setiap ekosistem.

Kesatuan sosial

Apa itu holobiont dan apakah itu penting bagi kehidupan kita?

“Di bidang sosial, para antropolog dan sosiolog telah menunjukkan batas-batas individualitas: hidup kita hanya dapat dipahami jika kita menyadari bahwa manusia harus menjadi bagian dari masyarakat.”

“Dalam ilmu alam kita memiliki konsep holobiont (dari bahasa Yunani halo tumitDan Di Pakkehidupan). Sama seperti manusia bukanlah individu yang terisolasi dari semua ikatan sosial, semua makhluk hidup lainnya adalah bagian dari ekosistem secara keseluruhan. Ini bukan hal baru. Ernst Haeckel (1834-1919) yang menciptakan istilah ekologi. Studi tentang komunitas hewan dan tumbuhan telah membuat kemajuan besar dalam beberapa tahun terakhir. Ingat pekerjaan penting, aku tidak sendirianoleh ahli biologi Marc-Andre Silos. (1) ‘

Konsepnya dasar holobiontOrganisme dengan semua mikroorganisme yang hidup dan berinteraksi dengan atau di dalamnya. Contoh paling sederhana adalah tanaman dan jamur. Anda dapat melihatnya sebagai objek yang terpisah. Tetapi biologi menunjukkan bahwa pandangan ini jarang masuk akal: tumbuhan dan jamur biasanya berasosiasi secara sistematis di bawah tanah.

READ  Penerbangan pesawat ulang-alik terakhir terjadi 10 tahun yang lalu - IT Pro - Geeks

Jamur membentuk jaringan bawah tanah yang sangat besar yang melekat pada akar beberapa tanaman. Simbiosis ini memungkinkan tanaman untuk memperbanyak daerah dari mana mereka memperoleh nutrisi. Sebagai imbalannya, tanaman menyediakan gula dari fotosintesis. Beberapa dari asosiasi ini terkenal – antara truffle dan oak, antara morel dan abu – tetapi mereka lebih umum: 90% spesies tanaman hidup dalam simbiosis seperti itu.

Apakah ini mengajarkan kita sesuatu tentang “penyakit peradaban” hari ini?

Ya, hubungan antar organisme ini memiliki konsekuensi yang luas. Mereka menunjukkan bahwa organisme selalu membentuk ‘komunitas mikro’. Mengingat simbiosis ini, kita harus hati-hati memikirkan kembali hubungan kita dengan tanah. Tanah bukanlah media yang netral. Ini adalah tempat yang penuh dengan keanekaragaman hayati di mana komunitas hewan dan tumbuhan yang halus ini bertemu.

Sama seperti tanaman, manusia juga “tidak pernah sendiri”. Kita telah berevolusi dengan banyak mikroorganisme yang mengatur “mekanisme” kita, dari pencernaan hingga kekebalan.

Banyak penyakit peradaban modern (asma, alergi, dll.) muncul dari ini: manusia semakin hidup dalam lingkungan buatan yang dimurnikan, diisolasi dari mikroorganisme yang dengannya ia telah menjalin hubungan simbiosis dalam proses evolusi, dan yang terus melakukan fungsi dasar. fungsi. Sebagai alternatif, manusia kemudian harus menelan bahan kimia farmasi. Sama seperti ilusi untuk berpikir bahwa manusia dapat hidup ‘sendirian’ di lingkungan sosial, demikian juga absurd untuk berpikir bahwa dia bisa ‘sendirian’ di lingkungan biologis.

simbiosis

Lalu apa hubungan kita yang sebenarnya dengan tanah?

“Tanah bukan hanya sekedar ‘pembawa’ kegiatan pertanian atau industri yang tidak terbedakan. Pada dasarnya, tanah tidak bisa lagi dianggap netral. Sebaliknya, tanah adalah produk yang hidup dan rapuh dari perkembangan yang lambat.

Kualitas dan kesuburan tanah ditentukan oleh kepadatan simbiosis palsu di dalamnya, yang memungkinkan tanaman dan hewan tumbuh sehat. Kualitas tanah ini adalah hasil yang sangat halus dari dekomposisi bahan organik, aktivitas bawah tanah dari serangga, jamur, dan semua mikroorganisme lainnya yang berinteraksi satu sama lain.

Apa implikasi dari pandangan ini terhadap tanah?

Pertama, melihat tanah sebagai ekosistem membantu kita lebih memahami apa yang ditawarkannya kepada lingkungan: pengaturan dan konservasi air hujan, penyaringan polutan, retensi karbon, dll. Kedua, fungsi tanah bersifat regional. Humus yang terbentuk di sana, spesies yang hidup di sana, mikroorganisme yang menggerakkan tanah, telah berevolusi dan beradaptasi dengan kondisi geologis, iklim, dan biologis lingkungan. Studi tentang tanah hidup menunjukkan keanekaragamannya: dua tanaman tidak pernah identik. Petani anggur telah mengetahui hal ini sejak lama.

READ  Sudah di India, ribuan kasus jamur mematikan bermunculan ...

Ketiga, pertanian “modern” menganggap penyakit tanah sebagai serangan eksternal (dari serangga dan jamur), yang harus dikendalikan oleh intervensi eksternal lainnya (insektisida, fungisida). Pandangan lingkungan yang realistis dari tanah Dia tahu bahwa penyakit tanah adalah cerminan dari ketidakseimbangan internal. Misalnya, jika serangga tertentu tiba-tiba berkembang biak, itu terutama karena ia sendiri tidak lagi rentan terhadap pemangsaan, misalnya karena jumlah burung menjadi langka.

Agung kebijakan tanah

Apa konsekuensi dari kebijakan tanah (buruk) kita?

Konsekuensi berbahayanya signifikan: semua ekosistem yang menjaga tanah tetap sehat hilang. Tanah mengikis dan mengurangi infiltrasi air permukaan. Hal ini menyebabkan lebih banyak pencemaran air tanah. Tanah menyimpan sejumlah besar garam, fosfat, dan nitrogen, yang berarti lebih sedikit spesies yang dapat bertahan hidup. Pembuangan limbah kimia yang tidak terbatas, PFOS, dan lainnya memperburuk situasi.

Visi apa yang harus menjadi dasar dari kebijakan tanah yang baru ini?

“Kita sangat perlu menyadari bahwa tanah adalah komoditas langka, warisan selama berabad-abad. Tanah yang hidup sangat penting bagi keanekaragaman hayati, ekologi, dan lanskap. Masalah tanah juga memengaruhi kesehatan masyarakat. PFOS tentu tidak sendirian dan membuktikan bahwa merawat tanah itu penting. tidak romantis.”

Biologi menunjukkan kepada kita lebih dari sebelumnya bahwa semua kehidupan terkait erat dengan tanah rapuh tertentu yang harus kita hargai. Kesadaran ini membutuhkan keseriusan kebijakan tanah, melawan monokultur intensif, melawan meningkatnya industrialisasi makanan kita dan transparansi isi dan metode produksinya. Kita perlu menemukan alternatif nyata. Ini memang ada, meski masih marjinal.

Namun, transformasi yang langgeng membutuhkan lebih dari inisiatif yang terisolasi. Kita perlu mengubah sistem. Pemiskinan besar tanah hanyalah satu aspek dari sistem keseluruhan: perdagangan bebas global hanya satu hukum di seluruh dunia, yaitu biaya yang semakin rendah, produksi yang semakin terstandarisasi, dan semakin banyak perusahaan raksasa. Singkatnya: hukum keuntungan maksimum jangka pendek. Bagaimanapun caranya, termasuk manusia.

(1) Sayangnya belum diterjemahkan ke dalam bahasa Belanda.